Глава 1. Историко-философское введение в феноменологию Э. Гуссерля (продолжение)

D. История феноменологического движения

Итак, все три ветви феноменологии оформились в относительно единое направление философии, которое получило название феноменологического движения. Стоит отметить, что о феноменологическом движении нельзя говорить как о единой философской школе, так как это направление объединяло философов, с совершенно разными целями и интересами. Уже первый “Ежегодник по философии и феноменологическому исследованию” - своеобразный результат работы обширного феноменологического движения - охватывает самые разнообразные темы: анализ сознания в “Идеях чистой феноменологии” Э. Гуссерля, исследование ценностей в статье М. Шелера “Формализм в этике и материальная этика ценностей” , “Феноменология эстетического удовольствия” М. Гайгера, вплоть до исследований в области философии права А. Райнаха, изложенные в “Априорных основаниях гражданского права”. Более того, такое разнообразие тем и предметов исследования вскоре стало характерным для феноменологии. [Ингарден] Да и сама феноменология зачастую получала самые различные интерпертации, в разные периоды своего развития.

Р. Ингарден делит историю феноменологического движения на три основных периода: первый - Мюнхенско-Геттингенский - период тесного сотрудничества Э. Гуссерля с “мюнхенскими феноменологами”, продолжавшийся от 1900-х до начала Первой Мировой войны; второй - Фрайбургский - период бурного развития феноменологии и сотрудничество с М. Хайдеггером, длившийся от назначения в 1916 г. Э. Гуссерля во Фрайбург до 1930 года; и третий период - с 1930 г. до смерти Э. Гуссерля, в этот период влияние феноменологии Э. Гуссерля идет на убыль, но возрастает интерес к М. Хайдеггеру.

Первая фаза феноменологического движения - это прежде всего деятельность и сотрудничество Э. Гуссерля, назначеного в 1901 году экстраординарным профессором Геттингенского университета, и “мюнхенских феноменологов”. В мюнхенско-геттингенский период феноменология понималась прежде всего как особый “феноменологический взгляд и феноменологическая установка” [Райнах, А. О феноменологии]. Как утверждает Райнах: “Речь идет о методе философствования, который был востребован самими философскими проблемами”. В том же тоне о феноменологии говорит и М. Шеллер в работе “Феноменология и теория познания” , написанной в 1913-1914 гг., хотя и отказывается от ее определения как метода, так как под методом он имеет в виду “заданную какой-то целью мысленную процедуру обработки фактов”, что противоречит непосредственности и созерцательности феноменологии. Но так или иначе, под феноменологией понималась особая установка философа, нацеленная на априорное “усмотрение сущности”. Предметом феноменологии, согласно Шелеру является вся накопленная веками философская проблематика, по мнению же А. Райха сущностное усмотрение требуется и в других дисциплинах - в психологии, математике и пр.

Сам Э. Гуссерль, предложивший в “Логических исследованиях” столь действенную установку “усмотрения сущности”, однако не собирался на этом останавливаться. Уже в “Идеях чистой феноменологии” (1913) чувствуется переход на позиции трансцендентальной феноменологии, которая так и не была принята его учениками. [Куренной] Интерпретацию феноменологии Э. Гуссерлем мы более подробно рассмотрим во второй главе.

С началом Первой мировой войны успешная работа геттингенских и мюнхенских феноменологов заканчивается. Многих из них призывают на фронт, погибает один из виднейших феноменологов того времени Адольф Райх, а самого Э. Гуссерля в 1916 году назначают во Фрайбург, где ему приходится начинать практически с нуля. Но уже в 20-е годы феноменологическое движение вновь переживает бурное развитие. На семинары и лекции Э. Гуссерля приезжают философы практически из всех уголков Европы, и сам он совершает поездки в Лондон, Париж и Амстердам. В этот период Гуссерль мало публикуется (следующая после “Идей” работа “Формальная и трансцендентальная логика” вышла только в 1929 году), но зато ведет бурную лекционную деятельность. В лекциях 1920х гг., по свидетельству посещавшего их Р. Ингардена, все более отчетливо проступает трансцендентальная ориентация гуссерлевских исследований. Его интерес касается трансцендентальной логики, структуры трансцендентального идеализма, исследования времени.

В 1931 году во Франции выходит работа “Картезианские размышления” (или “Картезианские медитации”), сделаная на основе Парижских докладов, прочитанных в 1929 году. Эта работа стала последней опубликованной при его жизни книгой. [Слинин, Я. А. Э. Гуссерль и его «Картезианские размышления» ]

Тем временем все более весомой в философских кругах становится фигура М. Хайдеггера.

Хайдеггер “открыл” для себя феноменологию еще в годы студенчества, о чем он поэтически пишет в автобиографическом очерке “Мой путь в феноменологию”. С 1917 года Хайдеггер активно посещает лекции Гусселя и учится “феноменологическому зрению”. И уже тогда у Хайдеггера намечается собственный своеобразный взгляд на феноменологию.

“При этом я осознал сначала как догадку, нежели как нечто обоснованное следующее: то, что согласно феноменологии акта сознания осуществляет себя как себя-самое-выражающее феномена мыслилось изначально еще Аристотелем и, вообще, греческим мышлением и греческим Dasein как ‘Alyteia, как несокрытость присутствующего, его раскрытие, показывание себя. То, что заново найдено в феноменологических исследованиях как основополагающая позиция мышления, оказывалось главной чертой мышления греческого, если не вообще философии как таковой.” - пишет он в работе “Мой путь в феноменологию”.

Хайдеггер решительно отвергает предложенную Э. Гуссерлем и другими феноменологами тематику “переживаний сознания”, и обращается к онтологии: “Что должно быть узнано согласно феноменологическому принципу “сама вещь”? Есть ли это сознание и его предметность, или это есть бытие сущего в его несокрытости и потаенности?” [там же]. Однако Гуссерль, казалось не замечал разности интересов, напротив, в Хайдеггере он видел одаренного ученика и последователя. [Сафрански, Р. Хайдеггер: германский мастер и его время, С. 110?]

Осенью 1928 года Гуссерль выходит на пенсию, а его место на кафедре занимает М. Хайдеггер [Там же, С. 264] Несмотря на то, что Э. Гуссерль еще некоторое время продолжает вести лекции, работать с архивами рукописей, его влияние постепенно ослабляется, и все большую популярность завоевывает философия М. Хайдеггера. Кроме того, политическая обстановка в Германии также складывается не в его пользу. Как немного пафосно выразился Р. Ингарден:”Хайдеггер — с одной стороны и Гитлер — с другой одержали верх над Гуссерлем.”

В 1936 году в Белграде выходит часть его последней работы “Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология”, в которой он уже практически не касается феноменологического исследования, уделяя внимание таким проблемам как кризис западного общества и научного сознания.  В 1938 году Э. Гуссерль скончался, с его смертью заканчивается целая эпоха в философии - феноменологическое движение.

Разумеется конец феноменологического движения - не конец феноменологии вообще. Но как вполне справедливо, по нашему мнению, заметил Р. Ингарден “развивается, скорее, наука о феноменологии, но не происходит возврата к Гуссерлю в смысле живого философствования”.